Масленица в старину была тем временем года, когда разрешались не только объедание и веселье, но и шумные драки. Однако даже в самых, казалось бы, беспорядочных забавах скрывался глубокий сакральный смысл. Это был праздник, наполненный обрядами и символами, где каждое действие имело свою значимость.
Катание с ледяных гор, массовые драки стенка на стенку и даже закапывание молодоженов в снег — всё это служило одной цели: подготовить мир к обновлению, весне и плодородию.
Масленица знаменует переход от зимы к весне. После принятия христианства её дата стала подчиняться Великому посту, который, в свою очередь, зависит от дня Пасхи. Но в дохристианские времена праздник был неизменным. Согласно одной версии, Масленицу отмечали в день весеннего равноденствия, когда солнце начинает побеждать зиму.
По другой — это был 24 февраля (по современному календарю), Власьев день, связанный с покровителем скота. До христианства на этом месте почитали Велеса, языческого бога плодородия и животных. Поэтому все масленичные обряды были направлены на пробуждение природы, благополучие и изобилие.
Масленица была временем, когда столы буквально ломились от угощений, а застолья превращались в настоящий обряд. Главной целью таких трапез было не просто насыщение, а символическое моделирование будущей благополучной и сытой жизни. Ритуальное объедание перед Великим постом воспринималось как способ заручиться поддержкой высших сил. Люди ели не ради удовольствия, а с глубоким смыслом, вкладывая в каждое действие надежду на изобилие в новом году.
Одним из главных символов Масленицы были блины. Они служили не только лакомством, но и частью поминального обряда. Пекли их, чтобы помянуть ушедших предков и попросить их благословения на предстоящую посевную. Блины с их круглой формой и золотистым цветом считались олицетворением солнца, что особенно актуально в это время года, когда природа начинает пробуждаться.
Еще одной традицией Масленицы была братчина — общее застолье, где всё готовилось сообща. В деревнях вместе варили пиво, а потом всей общиной его распивали. На севере России такие пиры проводили «на высокий лён», чтобы будущий урожай был богатым. В окрестностях Харькова братчины устраивали «чтоб скот родился», связывая застолье с благополучием в хозяйстве.
Однако стоит понимать, что объедание для крестьян XIX века и современного человека имело разный контекст. Тогда еда не была доступной роскошью, а повседневный рацион был крайне скромным. Для крестьян Масленица становилась редкой возможностью вдоволь насытиться, тем более после долгой зимы. Именно поэтому эта традиция воспринималась не как излишество, а как необходимая подготовка к трудному сельскохозяйственному сезону.
Катание на лошадях во время Масленицы было не просто развлечением, а настоящим обрядом, наполненным глубоким сакральным смыслом. Изначально эти поездки вокруг деревни, строго «по солнцу», или по часовой стрелке, символизировали помощь светилу в его движении, чтобы оно скорее приблизило весну. Однако к XIX веку древняя суть обряда уже стерлась, уступив место более светским и веселым традициям.
Катания на Масленицу превращались в настоящий праздник. Сани и дровни, украшенные яркими лентами, выстраивались в длинные поезда, которые с песнями и шумом разъезжали по окрестным деревням. Молодёжь набивалась в сани вповалку, не жалея ни места, ни голосов.
Это было не только веселье, но и отличный повод завязать знакомства. Парни, мечтающие найти себе невесту, заранее готовились к этому событию: покупали новые сани, украшали своих лошадей нарядной сбруей, а девушки одалживали самые красивые сани у родственников и наряжались в лучшие платья.
Особенным размахом отличались ярмарки, которые устраивали в самых больших деревнях или городках. На такие «съезды» съезжалась вся округа. Здесь не только веселились, но и нередко решали судьбы — встречи на таких праздниках нередко заканчивались помолвками.
Катания начинались ближе к середине Масленичной недели, а наивысшего размаха достигали в Прощеное воскресенье. Один из очевидцев конца XIX века описал, как всё происходило: «Как только раздаётся первый удар колокола к вечерне, гулянья мгновенно прекращаются. Словно по невидимому сигналу, все бросаются к своим саням, и в считанные минуты деревня пустеет. В наступившей тишине уже чувствуется дыхание Великого поста».
Катание с ледяных горок во время Масленицы было не просто забавой, а настоящим обрядом, который должен был обеспечить хороший урожай. Считалось, что «чем дальше скатишься, тем длиннее уродится лён». Это занятие объединяло всю деревню, ведь горки строили буквально на каждой улице. Иногда на одной улице могли появиться сразу несколько горок, и каждая становилась центром зимнего веселья.
Cпускались с горки не поодиночке, а целыми ватагами, сидя на салазках, шкуры или даже на рогоже — грубой тканевой основе, специально замороженной для катания. Особой популярностью пользовались «ледянки»: для их создания плетёную сетку или корзину заливали водой и выставляли на мороз. Для самых лихих парней ледяные горки становились испытанием ловкости: они скатывались на коньках, стоя на ногах или держась друг за друга цепочкой, образуя «паровозик».
Такой способ катания назывался «юром». А вместо традиционных саней использовали деревянные скамейки, которые обливали водой и замораживали для лучшего скольжения. Мастера также выдалбливали из дерева специальные «лодки» или «корежки», чтобы разнообразить катания.
Горки были не только местом для игр, но и своеобразной площадкой для знакомств. Молодёжь, ещё не нашедшая себе пару, собиралась здесь, чтобы пообщаться, повеселиться и, возможно, найти вторую половинку. В старину холостяков открыто высмеивали и порицали, а на Масленицу им напоминали, что пора задуматься о свадьбе.
Катание с горки тоже могло быть не просто развлечением: парень, скативший на коленях девушку, имел право прилюдно поцеловать её. Причём если парень скатывался сразу с двумя девушками, усаживая их по одной на каждое колено, это вовсе не считалось предосудительным, а, напротив, добавляло веселья и задора празднику.
На Масленицу молодожёны становились центральными фигурами праздника, превращаясь в живое воплощение начала новой жизни и обновления. В некоторых деревнях почётное участие доставалось только тем, кто женился после Святок, но чаще молодыми считались пары, вступившие в брак с прошлой Масленицы.
Их катания на санях по дворам родственников были не просто ритуалом, а настоящим путешествием к истокам рода. Обращение к предкам через такие визиты символизировало просьбу о благословении, а сам обряд считался «раскатыванием» солнца, пробуждающего природу.
Ещё одним колоритным обычаем было закапывание молодожёнов в снег. Иногда это происходило неожиданно: их просто вываливали из саней в сугроб, пока гости громко смеялись и подбадривали. Исследователи считают, что этот ритуал имел глубокий символический смысл: снег олицетворял очищение и связь с землёй, дарующей жизнь. Молодые пары таким образом проходили своё первое испытание, закладывая основу крепкого союза и благополучия.
На Масленицу даже драки превращались в ритуал с глубокой символикой. Кулачные бои проводились не ради злобы или мести, а чтобы «родился сильный урожай». Важно было показать силу, стойкость, но при этом соблюдать строгие правила.
Драться полагалось только голыми руками, без использования палок, ножей или других предметов. Запрещалось добивать лежачих и тех, на ком уже была кровь — такие участники сразу выводились из схватки. За порядком следили самые крепкие мужчины, которые не участвовали в драках, а выступали в роли судей и спасателей, вмешиваясь лишь при необходимости.
Кулачные бои чаще всего проходили «стенка на стенку». Каждая команда имела своего смотрителя, который распределял участников. Сначала на арену выходили мальчики, начиная с 10 лет, затем подростки и юноши, а завершали схватки взрослые мужчины. В Нижегородской губернии особый размах приобрела традиция боёв среди замужних женщин. Они выходили на лед и сражались друг с другом, веря, что такие усилия помогут «льну уродиться высоким».